Waar, door wie en wanneer werd de Thora geschreven?

Wie heeft de Thora geschreven ? In het licht van meer dan tweehonderd jaar wetenschap en de aanhoudende geschillen over die kwestie, [1] het meest precieze antwoord op deze vraag is nog steeds: we weten het niet. 

De traditie beweert dat het Mozes was, maar de Thora zelf zegt iets anders. Slechts kleine delen van de Thora zijn naar hem terug te voeren, maar lang niet de hele Thora: Exodus 17:14 (Slag tegen Amalek); 24:4 (Verbondscode); 34:28 (Tien Geboden); Numeri 33:2 (zwervende stations); Deuteronomium 31:9 (Deuteronomische Wet); en 31:22 (Lied van Mozes). 

Ondanks alle onenigheid in de huidige wetenschap, is de situatie in het Pentateuchal-onderzoek echter verre van wanhopig, en er zijn inderdaad enkele fundamentele uitspraken die kunnen worden gedaan met betrekking tot de vorming van de Torah. Daar gaat deze bijdrage over. 

Het is gestructureerd in de volgende drie delen: het tekstuele bewijs van de Pentateuch; de sociaal-historische voorwaarden voor de ontwikkeling van de Pentateuch, en “Ideologieën” of “Theologieën” van de Pentateuch in hun historische context.

De 1000 jaar oude Hebreeuwse Bijbel, genaamd de Washington Pentateuch, is een van de oudste intacte Hebreeuwse bijbelhandschriften in de Verenigde Staten. Het bevat alle vijf de boeken van Mozes.

Het tekstuele bewijs van de Pentateuch

Wat is de tekstuele basis voor de Pentateuch? [2] Wat zijn de oudste manuscripten die we hebben? Op dit punt moet in de eerste plaats de zogenaamde Codex Leningradensis of B 19A worden genoemd. [3] 

Dit manuscript van de Hebreeuwse Bijbel dateert uit het jaar 1008 na Chr., dus het is een middeleeuwse tekst, maar het is de oudste volledige tekstuele getuigenis van de Pentateuch. Dit lijkt ons in een zeer lastige positie te plaatsen: we hebben te maken met een zogenaamd 2500 jaar oude tekst, maar de vroegste tekstuele bevestiging is slechts 1000 jaar oud. Toch is de situatie niet hopeloos.

Ten eerste zijn er oude vertalingen die aanzienlijk ouder zijn dan de Codex B 19 A. De eerste zijn de grote codices van de vertaling van de Hebreeuwse Bijbel in het Grieks, waarvan de oudste de Codex Sinaiticus is. [4] Hoewel deze tekst geen origineel is, is het een goede getuige van de Hebreeuwse tekst erachter, die dateert uit de vierde eeuw na Chr.

De Griekse tekst van de Pentateuch vertoont verschillen met de Hebreeuwse tekst, vooral in Exodus 35–40. Deze kwestie werd in 1862 opgemerkt door Julius Popper, die de eerste was die uitgebreid en bewust inging op de post-Perzische uitbreidingen in de Pentateuch. [5]

De Codex Leningradensis (of Codex van Leningrad); 988 blz., gepubliceerd in 1008 na Chr. bevat voor het eerst de volledige Pentateuch, aka de vijf boeken van Mozes

Ten tweede zijn er oudere, bewaard gebleven delen van de Pentateuch in het Hebreeuws. Vóór 1947 was het oudste nog bestaande fragment van een bijbeltekst de zogenaamde Papyrus Nash, die waarschijnlijk rond 100 v. Chr. dateert en zowel de decaloog als het begin van het “Shema Israel” uit Deuteronomium 6 bevat. [6]

Veel belangrijker waren de tekstuele ontdekkingen uit de Dode Zee die in 1947 begonnen. [7] Er werden restanten van ongeveer 900 rollen ontdekt, waaronder veel bijbelteksten. Ze dateren voornamelijk uit de tweede en eerste eeuw v. Chr. De meeste teksten zijn fragmentarisch, vele niet groter dan enkele vierkante centimeters. Alle bijbelfragmenten zijn toegankelijk in Eugene Ulrich’s boek The Biblical Qumran Scrolls[8]

Wat onthullen deze Qumran-teksten over de Pentateuch in de vroege, postbijbelse periode? Het belangrijkste inzicht is de opmerkelijke nabijheid van deze fragmenten, voor zover bewaard gebleven, tot de Codex B 19 A. In het geval van Gen 1:1–5 in 4QGen b zijn er in het geheel geen verschillen. [9]

Desalniettemin lijken de verschillende rollen verwantschap te vertonen met de traditioneel bekende, post-70 na Chr. tekstuele families van de Pentateuch. Armin Lange geeft de volgende schatting: [10]

Proto-Masoretisch: 37,5%
Proto-Samaritaan: 5,0%
Proto-Septuagint: 5,0%
Onafhankelijk: 52,5%

In deze cijfers is er enige prevalentie van de proto-MT-streng, hoewel men een aanzienlijk aantal onafhankelijke metingen waarneemt. Soms zijn de verschillen heel relevant, zoals de lezing van “Elohim” in plaats van “Jhwh” in Genesis 22:14, [11] of van “berg Gerizim” in plaats van “berg Ebal” in Deuteronomium 27:4 (maar het laatste fragment zou een vervalsing kunnen zijn). [12] Met betrekking tot het grote deel van de proto-Masoretische teksten beweerde Emanuel Tov:

“De verschillen tussen deze teksten [cs. de proto-MT teksten] en L [sc. Codex Leningradensis] zijn te verwaarlozen, en in feite lijkt hun aard op de interne verschillen tussen de middeleeuwse manuscripten zelf.” [13]

De bevindingen van Qumran bieden dus een belangrijk startpunt voor Pentateuchale exegese en bevestigen de legitimiteit van het kritisch gebruiken van MT in Pentateuchal-onderzoek. Enerzijds kunnen we een groot vertrouwen hebben in de Hebreeuwse tekst van de Pentateuch, zoals blijkt uit het middeleeuwse manuscript van de Codex B 19A, dat de tekstuele basis vormt voor de meeste moderne bijbeluitgaven. Aan de andere kant was er in die tijd blijkbaar geen volledig stabiele tekst van de Pentateuch in termen van dat elke letter of woord werd vastgelegd als onderdeel van een volledig gecanoniseerde Bijbel, zoals de verschillen tussen de rollen laten zien. [14]

Wat de samenstelling van de Pentateuch betreft, is een ander inzicht dat we uit Qumran kunnen afleiden dat de Pentateuch in wezen niet later dan de tweede eeuw v.Chr. voltooid was. Sommige van zijn teksten zijn zeker veel ouder, maar waarschijnlijk geen van hen later.

Een epigrafisch stuk met betrekking tot onze zorgen moet worden vermeld: er is een quasi-bijbelse tekst uit bijbelse tijden, de zilveren amuletten van Ketef Hinnom, die een tekst bieden die dicht bij Numeri 6:24-26 ligt en ergens tussen de zevende en de tweede dateert eeuw vGT, maar dit is niet echt een getuigenis van de Bijbel. [15]

Sociaal-historische voorwaarden voor de ontwikkeling van de Pentateuch

Hoe moeten we ons de cultuurhistorische achtergrond van de compositie van de Pentateuch voorstellen? Een zeer inzichtelijk boek van Christopher Rollston brengt al het relevante bewijsmateriaal met betrekking tot schrijven en geletterdheid in het oude Israël samen. [16] Bovendien hebben Matthieu Richelle en Erhard Blum onlangs belangrijke bijdragen gepubliceerd die het bewijs van de activiteiten van schrijvers in het vroege Israël en Juda eerlijk evalueren. [17]

De eerste vraag hier is, wie kan eigenlijk lezen en schrijven? We hebben verschillende schattingen voor de antieke wereld, maar ze zijn het erover eens dat waarschijnlijk niet meer dan 5-10% van de bevolking zo geletterd was dat ze teksten van enige lengte konden lezen en schrijven. Geletterdheid was waarschijnlijk een elitefenomeen, en teksten werden alleen verspreid onder deze kringen, die rond het paleis en de tempel waren gecentreerd. [18] In bijbelse tijden was het produceren van literatuur een onderneming die voornamelijk beperkt was tot professionele schrijvers, en het lezen van literatuur was over het algemeen beperkt tot dezelfde kringen die het produceerden.

Onlangs hebben Israel Finkelstein en anderen beweerd dat de Lakhish-Ostraca ten minste zes verschillende scripts tonen, wat wijst op meer wijdverbreide geletterdheid, zelfs onder soldaten in het begin van de zesde eeuw v.Chr. [19] Maar dit soort bewijs blijft discutabel.

Othmar Keel, [20] Matthieu Richelle [21] en anderen hebben gepleit voor een continue literaire traditie in Jeruzalem vanaf de stadstaat uit de bronstijd tot de vroege ijzertijd. Hoewel dit perspectief waarschijnlijk niet helemaal verkeerd is, moet het niet worden overschat. Het Jeruzalem van Abdi-Hepa was iets anders dan het Jeruzalem van David of Salomo, en er was duidelijk een culturele breuk tussen Jeruzalem uit de late bronstijd en de vroege ijzertijd. Een voorbeeld hiervan is de nieuwe Ophel-inscriptie uit Jeruzalem, die een nogal rudimentair niveau van taalonderwijs vertoont. [22]

Een tweede vraag is: Hoe schreven mensen? De meeste inscripties die we hebben staan ​​op potscherven of steen, maar dit is alleen wat bewaard is gebleven. Om voor de hand liggende redenen gaan teksten op steen of klei veel langer mee dan die op papyrus of leer, dus we kunnen niet zomaar extrapoleren van wat archeologen hebben gevonden naar wat mensen in het algemeen schreven. (In feite is er nog maar één papyrusblad over uit de tijd van de monarchie, Mur. 17). [23] 

Bovendien hebben we een indrukwekkend aantal zegels en bullae uit Jeruzalem tijdens de Eerste Tempelperiode met overblijfselen van papyrus erop die bewijzen dat papyrus een veelgebruikt medium was om te schrijven. Sommige van de bullae dragen namen zoals “Gemaryahu ben Shafan“, die wordt genoemd in Jeremia 36:10, of “Yehuchal Ben Shelamayahu” en “Gedaliah Ben Pashchur“, die we kennen uit Jeremia 38:1.[24]

Het schrijfmateriaal voor teksten zoals die in de Pentateuch was naar alle waarschijnlijkheid papyrus of leer: op leer moesten langere boeken worden geschreven, omdat papyrusvellen kwetsbaar zijn. De inkt bestond uit vuil en metaal. Geleerden schatten dat een professionele schrijver zes maanden nodig had om een ​​boek zo lang als Genesis of Jesaja te kopiëren. Als men de waarde van de schapenvellen erbij optelt, is het duidelijk hoe kostbaar de productie van zo’n boekrol zou zijn geweest.

In bijbelse tijden waren er waarschijnlijk maar heel weinig exemplaren van de bijbelboeken. Voor de tweede eeuw v.Chr. levert 2 Makkabeeën 2:13-15 het bewijs dat de Joodse gemeenschap in Alexandrië, waarschijnlijk een van de grootste diasporagroepen, niet een exemplaar van elk bijbelboek bezat. Deze tekst citeert een brief van de Jeruzalemieten aan de Joden in Alexandrië die hen uitnodigt om een ​​exemplaar te lenen van die bijbelboeken uit Jeruzalem die ze niet bezitten.

Nehemia … stichtte een bibliotheek en verzamelde de boeken over de koningen en profeten, en de geschriften van David …. Op dezelfde manier verzamelde Judas [Maccabaeus] ook alle boeken die verloren waren gegaan door de oorlog die over ons was gekomen, en ze zijn in ons bezit. Dus als je ze nodig hebt, stuur dan mensen om ze voor je te halen.” (2 Makkabeeën 2:13-15)

Maar wanneer werd de Pentateuch gecomponeerd? Het is in het begin nuttig om een ​​tijdspanne te bepalen waarin de teksten zijn geschreven. Voor de terminus a quo is een belangrijke verduidelijking nodig. We kunnen alleen het begin van de vroegste geschreven versies van een tekst bepalen. Met andere woorden, dit omvat niet de mondelinge prehistorie van een tekst. 

Veel teksten in de Bijbel, vooral in de Pentateuch, gaan terug op mondelinge tradities die veel ouder kunnen zijn dan hun geschreven tegenhangers. Daarom bepaalt de terminus a quo alleen het begin van de schriftelijke overdracht van een tekst die op zijn beurt misschien al bekend was als een mondeling verhaal of iets dergelijks. [25]

In tegenstelling tot veel profetische teksten, vermelden Pentateuchale teksten geen datums van auteurschap. Men moet dus op zoek naar interne en externe indicatoren om de datum van hun samenstelling te bepalen.

Er is een fundamentele observatie die relevant is voor het bepalen van het begin van de literaire vorming van de Pentateuch. We kunnen gerust een historische breuk vaststellen in de negende en achtste eeuw vGT in de culturele ontwikkeling van Israël en Juda. Dit punt geldt ondanks Richelle en Blum, [26] die voldoende bewijs leveren om het einde van de negende eeuw op te nemen als het begin van deze keerpunt met betrekking tot de ontwikkeling van Israëls en Juda’s schriftcultuur. Op dit punt werd een bepaald niveau van soevereiniteit en geletterdheid bereikt, en deze twee elementen gaan samen. Dat wil zeggen, hoe meer een staat ontwikkeld is, hoe meer bureaucratie en onderwijs er nodig zijn, vooral op het gebied van schrijven.

Wanneer men kijkt naar het aantal inscripties dat in het oude Israël en Juda is gevonden, neemt het aantal duidelijk toe in de achtste eeuw, en deze toename moet waarschijnlijk worden geïnterpreteerd als een indicatie van een culturele ontwikkeling in het oude Israël en Juda. Deze bewering kan worden bevestigd door te kijken naar de gevonden teksten die kunnen worden gedateerd in de tiende eeuw v.Chr., zoals de Gezer-kalender; [27] de potscherf uit Jeruzalem; [28] de Baäl-inscriptie uit Bet Shemesh; [29] de Tel Zayit Abecedaris; [30] en de Qeiyafa ostracon. [31] Ze stammen allemaal uit of rond de tiende eeuw v.Chr. De bescheidenheid van hun inhoud en schrijfstijl zijn gemakkelijk te onderscheiden.

De Merneptah Stele bevat een inscriptie van de oude Egyptische farao Merneptah, die regeerde van 1213-1203 v.Chr. De naam ‘Israël’ verschijnt voor het eerst in de Stele van farao Merneptah (de 4de farao van de 19de Dynastie) ca. 1209 v.Chr.: “Israël wordt verwoest en zijn zaad is niet meer.” De stèle staat voor de vroegste tekstuele verwijzing naar Israël en is de enige verwijzing uit het oude Egypte.

Als we ongeveer een eeuw verder gaan naar de negende eeuw v.Chr., dan is het bewijs veel veelzeggender, zelfs als een deel van het bewijs in het Aramees is en niet in het Hebreeuws. De eerste monumentale stèle uit de regio is de Mesha-stèle, die in het Moabitisch is geschreven en die de eerste gedocumenteerde verwijzing bevat naar JHWH en Israël zoals wij die kennen. [32] Een andere monumentale tekst is de Tel Dan-stèle in het Aramees, vooral bekend door het noemen van de “Beth David”. [33]

Nog een ander bewijsstuk is de achtste-eeuwse Aramese muurinscriptie uit Tell Deir Allah, [34] waarin de profeet Bileam wordt genoemd die in Numeri 22-24 voorkomt. Het verhaal van Bileam in de inscriptie is totaal anders dan het verhaal over hem in de Bijbel, maar het blijft een van de vroegste bewijzen voor een literaire tekst in de nabije omgeving van het oude Israël.

Samen met anderen heeft Erhard Blum onlangs overtuigend gepleit voor het interpreteren van de plaats van Tell Deir Allah als een school, vanwege een laat-hellenistische parallel met de bouwarchitectuur van Trimithis in Egypte (ca. vierde eeuw CE). [35] Deze interpretatie als school zou ook kunnen gelden voor Kuntillet Ajrud, waar we ook geschriften aan de muur hebben. [36]

De mijlpaal die in de negende en achtste eeuw vGT werd gezet door het grote aantal en de nieuwe kwaliteit van geschreven teksten in het oude Israël en Juda, komt overeen met een ander relevant kenmerk. Op dit moment begint Israël door zijn buren als een staat te worden gezien. Dat wil zeggen, niet alleen interne veranderingen in de ontwikkeling van het schrift, maar ook externe, gelijktijdige percepties wijzen erop dat Israël en Juda in de achtste tot negende eeuw een niveau van culturele ontwikkeling hadden bereikt om literaire tekstproductie mogelijk te maken.

Koning Jehu van Israël tussen 841 en 814 v. Chr. afgebeeld op de Zwarte Obelisk van koning Salmaneser III (Neo-Assyrische Rijk), tweede helft van de negende eeuw v.Chr.

Een goed voorbeeld zijn de Assyrische inscripties uit het midden van de negende eeuw v.Chr. waarin Jehu, de man van Bit-Humri, wordt genoemd, wat Jehu van het huis van Omri betekent. De Zwarte Obelisk toont Jehu zelfs op een foto (buigen voor de Assyrische koning), de oudste nog bestaande afbeelding van een Israëliet. [37]

Op basis van deze observaties over de ontwikkeling van een schrijfcultuur in het oude Israël, kunnen we aannemen dat de vroegste teksten in de Pentateuch mogelijk zijn ontstaan ​​als literaire stukken uit de negende en achtste eeuw v.Chr. Maar nogmaals: deze chronologische bewering heeft alleen betrekking op hun literaire werk. vorm, terwijl de mondelinge tradities erachter veel ouder zouden kunnen zijn, misschien soms teruggaand tot in het tweede millennium v.Chr.

Wanneer was de Pentateuch klaar? In dit verband moeten drie bewijsgebieden worden genoemd. Ten eerste is er de vertaling in het Grieks, de zogenaamde Septuaginta, die kan worden gedateerd in het midden van de tweede eeuw v.Chr. [38]. Er zijn enkele verschillen, vooral in het tweede tabernakelverslag van Exodus 35–40, [39] maar de Septuagint wijst in wezen op een voltooide Pentateuch. 

Ten tweede verwijzen de boeken Kronieken en Ezra-Nehemia, die waarschijnlijk uit de vierde eeuw v.Chr. dateren, naar een tekstueel lichaam dat ofwel de Thora van JHWH of de Thora van Mozes wordt genoemd. Het is niet duidelijk of hier sprake is van een reeds voltooide Pentateuch, maar het wijst in ieder geval in deze richting. [40]

Ten derde heeft de Pentateuch geen duidelijke toespeling op de val van het Perzische rijk na de veroveringen van Alexander de Grote. [41] Het Perzische rijk duurde van 539-333 v.Chr., een periode die in het oude Israël werd gezien als een periode van politieke stabiliteit – in sommige teksten zelfs het einde van de geschiedenis. 

Het verlies van deze politieke orde ging gepaard met tal van vragen. Vooral in de profetische literatuur werd deze gebeurtenis geïnterpreteerd als een kosmisch oordeel. Maar in de Pentateuch lijkt geen enkele tekst direct of indirect op de gebeurtenis te zinspelen. Daarom lijkt de Pentateuch in wezen een pre-Hellenistische tekst te zijn, die dateert van vóór Alexander de Grote en de hellenisering van het Oosten.

Er zijn echter een paar uitzonderingen op de pre-Hellenistische oorsprong van de Pentateuch. De beste kandidaat voor een post-Perzische, Hellenistische tekst in de Pentateuch lijkt de kleine “apocalyps” in Numeri 24:14-24 te zijn, die in vers 24 melding maakt van de overwinning van de schepen van de כתים op Ashur en Eber. 

Deze tekst lijkt te zinspelen op de veldslagen tussen Alexander en de Perzen, zoals sommige geleerden hebben gesuggereerd. [42] Andere post-Perzische elementen zijn misschien de specifieke nummers in de genealogieën van Genesis 5 en 11. [43] Deze nummers vormen de algehele chronologie van de Pentateuch en verschillen aanzienlijk in de verschillende versies. Maar deze uitzonderingen zijn klein. De inhoud van de Pentateuch lijkt pre-Hellenistisch te zijn.

“Ideologieën” of “Theologieën” van de Pentateuch in hun historische context

Als we met enige waarschijnlijkheid kunnen aannemen dat de Pentateuch tussen de negende en de vierde eeuw v.Chr. is geschreven, hoe kunnen we dan de literaire ontstaansgeschiedenis ervan in meer detail reconstrueren? We moeten beginnen met een zeer algemene observatie. 

Het oude Israël maakt deel uit van het oude Nabije Oosten. Het oude Israël was een kleine politieke entiteit omringd door grotere en veel oudere rijken in Egypte en Mesopotamië. Het is daarom meer dan waarschijnlijk dat de literatuur van Israël sterk werd beïnvloed door zijn buren en hun ideologieën en theologieën. 

Een buitengewoon bewijs van culturele overdracht is een fragment van het Gilgamesj-epos (daterend uit de veertiende eeuw v.Chr. gevonden in Megiddo in het noorden van Israël. Het fragment bewijst dat Mesopotamische literatuur bekend was en gelezen werd in de Levant. Ook opmerkelijk is de tekst van Darius’ laat-zesde – eeuwse Behistun-inscriptie, zowel in Perzië als in Egypte, waar het als een Aramese vertaling bestond.

Natuurlijk zijn er inheemse tradities in het oude Israël die niet worden geëvenaard in ander oud materiaal uit het Nabije Oosten. Maar sommige van de meest prominente teksten in de Pentateuch passen op creatieve wijze de kennis van de oude wereld aan, en het is belangrijk om deze achtergrond te onderscheiden om de bijbelteksten goed en met hun eigen accenten te begrijpen.

Uitputtend ingaan op dit onderwerp is op dit moment niet mogelijk. In plaats daarvan zal ik twee bekende voorbeelden uitkiezen om aan te tonen hoe prominente bijbelteksten ontstonden als recepties en aanpassingen van oude imperiale ideologieën uit het Nabije Oosten. Dat betekent niet dat de Bijbel geen originele tekst is. Wat het wel betekent, is dat de originaliteit en creativiteit van de Bijbel niet per se te vinden zijn in het materiaal dat het bevat, maar in de interpretatieve aanpassingen die het op dit materiaal toepast.

Het eerste voorbeeld van hoe het oude Nabije Oosten de Pentateuch vormde, heeft te maken met het Neo-Assyrische rijk, de meest vooraanstaande macht in de antieke wereld van de negende-zevende eeuw v.Chr. [44] De ideologie was gebaseerd op de strikte onderwerping van de Assyrische ondergeschikten van de koning, zoals afgebeeld in deze afbeelding: Hier is de Assyrische koning de meester, en alle andere koningen moeten hem dienen.

De Assyriërs verzekerden hun macht door verdragen met hun vazallen. Deze verdragen hebben meestal een driedelige structuur, met een inleiding, een corpus van bepalingen en een afsluitend gedeelte met zegeningen en vloeken.

Het is opmerkelijk dat het boek Deuteronomium dezelfde structuur vertoont, blijkbaar gevormd naar het model van een Assyrisch vazalverdrag. Maar er is één groot verschil: de functie van Assyrische vazalverdragen was om onderworpen mensen aan de Assyrische koning te verplichten in termen van absolute loyaliteit. Het boek Deuteronomium eist eveneens absolute loyaliteit van het volk Israël, maar aan God, niet aan de Assyrische koning.

Het boek Deuteronomium lijkt dus zowel de structuur als het basisconcept van een Assyrisch vazalverdrag op te nemen, terwijl het het tegelijkertijd opnieuw interpreteert. Met Eckart Otto, Thomas Römer, Nathan Macdonald en anderen [45] kunnen we daarom stellen dat ten minste een kern van Deuteronomium zijn oorsprong vond in de late Neo-Assyrische periode in een anti-Assyrisch milieu van schriftgeleerden.

Een tweede voorbeeld van hoe het oude Nabije Oosten de Pentateuch heeft gevormd, heeft te maken met het Perzische rijk. In 539 v.Chr. werd het Babylonische rijk omvergeworpen door de Perzen, waarna de Perzen de volgende tweehonderd jaar over de hele oude wereld regeerden zoals die in dat deel van de wereld bekend was. 

De Perzische heerschappij werd door veel volkeren in de Levant als vreedzaam ervaren, terwijl het tijdperk werd gezien als een rustig tijdperk, waar verschillende volkeren konden leven volgens hun eigen cultuur, taal en religie. In de Hebreeuwse Bijbel wordt bijna elke vreemde natie aangesproken met zeer harde vloeken, behalve de Perzen, waarschijnlijk vanwege hun tolerante beleid ten opzichte van degenen die ze onderworpen hebben.

In de Pentateuch kunnen we enkele aanwijzingen vinden voor de Perzische imperiale ideologie. Een veelzeggend stuk is de zogenaamde volkentabel in Genesis 10. Deze tekst verklaart de orde of de wereld na de zondvloed, en het structureert de zeventig mensen van de wereld volgens het nageslacht van Sem, Cham en Jafeth, inclusief drie, bijna identieke refreinen: [46]

De zonen van Jafeth […] in hun land is een man om tot hun familie te spreken in hun heiden
Genesis 10: 2,5: De zonen van Jafeth […] in hun land, met hun eigen taal, door hun families, door hun naties.

Dit zijn de zonen van Cham, voor hun families, voor hun taal in hun land in Goyim
Genesis 10:20: Dit zijn de zonen van Cham, naar hun families, door hun talen, in hun landen en door hun naties.

Dit zijn de zonen van Sem, naar hun families, door hun talen, in hun landen en door hun naties .

Op het eerste gezicht lijken deze teksten misschien niet zo interessant. Maar ze zijn behoorlijk revolutionair in zoverre ze ons vertellen dat de wereld op een pluralistische manier is geordend. Na de zondvloed wilde God dat de mensheid in verschillende naties zou leven, met verschillende landen en verschillende talen. 

Genesis 10 is waarschijnlijk een tekst uit de Perzische periode die deze basisovertuiging van de Perzische keizerlijke ideologie weerspiegelt. Dezelfde ideologie wordt ook bevestigd, bijvoorbeeld in de Behistun-inscriptie, die op grote schaal in het Perzische rijk werd verspreid. [47]

De Perzische keizerlijke inscripties verklaren dat elke natie tot hun specifieke regio behoort en hun specifieke culturele identiteiten heeft (vgl. DNa 30-38; XPh 28-35; DB I 61-71). Deze structuur is het resultaat van de wil van de scheppende godheid, zoals Klaus Koch opmerkte in zijn “Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich“, waar hij deze structuur identificeert als “Nationalitätenstaat als Schöpfungsgegebenheit“. [48] 

Ieder volk zou volgens zijn eigen traditie en op zijn eigen plek moeten leven. Dit is een radicaal andere politieke visie in vergelijking met de Assyriërs en Babyloniërs, die er allebei naar streefden om andere nationale identiteiten te vernietigen, vooral door middel van deportatie. De Perzen voerden niemand uit en lieten mensen hun eigen heiligdommen herbouwen, zoals de tempel in Jeruzalem die de Babyloniërs hadden verwoest.

Maar nogmaals, Genesis 10 is niet alleen een stukje Perzische keizerlijke propaganda. Het bevat ook belangrijke interpretatieve wijzigingen. Concreet is het niet de Perzische koning die de wereldorde bepaalt; in plaats daarvan kent de God van Israël elke natie zijn specifieke plaats en taal toe. 

Natuurlijk maakt de Pentateuch uiteindelijk duidelijk dat Israël een specifieke functie heeft in de wereld, maar het is belangrijk om te zien dat de Bijbel culturele en religieuze verscheidenheid in de wereld erkent en toelaat.

Deze voorbeelden laten zien hoe de Bijbel interageert met imperiale ideologieën uit het oude Nabije Oosten, een punt dat cruciaal is om te zien of we de vorming ervan moeten reconstrueren.

Maar hoe gaan zulke verschillende ideologieën en theologieën samen in de Bijbel? Het is belangrijk om te zien dat de Pentateuch in het bijzonder en de Bijbel in het algemeen geen uniforme literatuur zijn. Ze lijken in plaats daarvan op een grote kathedraal die door de eeuwen heen is gegroeid. De inhoud ervan is niet het resultaat van één, maar van vele stemmen. En deze verschillende stemmen bepalen de algehele schoonheid en rijkdom van de Pentateuch.

Bronnen:

  • naar een artikel van Konrad Schmid “Who Wrote the Torah?” van 2018 op de site van The Institute of Advanced Studies (IAS)
  • naar een artikelLeningrad Codex” from Wikipedia, the free encyclopedia
  • naar een artikelAre the Old Testament / Tanakh Scriptures reliable?” van 15 februari 2019 op de site van Answers in Torah

2 gedachtes over “Waar, door wie en wanneer werd de Thora geschreven?

  1. @Brabosh. Sterk Verbeterde Ingezonden…Een zeer lezenswaardig artikel met een open einde? Wie heeft de Thora geschreven ? In het licht van meer dan tweehonderd jaar wetenschap en de aanhoudende geschillen over die kwestie, het meest precieze antwoord op deze vraag is nog steeds: we weten het niet?

    Na vele jaren studie en verkondiging in/met dit Boek der boeken, De Bijbel vanaf Genesis t/m Openbaring 49 Boeken = 7 x 7, waarvan 22 Boeken Torah/Tenach en 27 Boeken van het Nw. testament, weet ik zeker dat de God van Israël middels Zijn Profeten, Koningen, Jeshua en de Apostelen overtuigend aan het Woord zijn.

    In het Jeruzalem Bijbelmuseum is een complete Boekrol van Jesaja te lezen. 500 voor Chr. ik kwam zeer onder de indruk van het boek van Dr. Eta Linnemann: Wetenschap of vooroordeel – Het fiasco van de historisch-kritische bijbelwetenschap. In 1978 legde zij haar hoogleraarschap neer en distantieerde zij zich van haar vroegere geschriften.

    Zie ook de bestseller van Jeffrey Satineer – De hemelse computer – Onthullingen over een in de Hebreeuwse bijbel verborgen code, waarin allerlei voorspellingen over de wereldgeschiedenis zijn vastgelegd.

    Like

  2. Een zeer lezenswaardig artikel met een open einde?

    Wie heeft de Thora geschreven ? In het licht van meer dan tweehonderd jaar wetenschap en de aanhoudende geschillen over die kwestie, het meest precieze antwoord op deze vraag is nog steeds: we weten het niet?

    Na vele jaren studie en verkondiging in/met dit Boek der boeken, De Bijbel vanaf Genesis t/m Openbaring 49 Boeken in totaal, 22 Boeken Torah/Tenach en 27 Boeken van het Nw. testament, weet ik zeker dat de God van Israël middels Zijn Profeten, Koningen, Jeshua en de Apostelen overtuigend aan het Woord zijn.

    Like

Geef een reactie

Vul je gegevens in of klik op een icoon om in te loggen.

WordPress.com logo

Je reageert onder je WordPress.com account. Log uit /  Bijwerken )

Twitter-afbeelding

Je reageert onder je Twitter account. Log uit /  Bijwerken )

Facebook foto

Je reageert onder je Facebook account. Log uit /  Bijwerken )

Verbinden met %s

Deze site gebruikt Akismet om spam te bestrijden. Ontdek hoe de data van je reactie verwerkt wordt.