Christen-Evangelische steun voor Israël is noch permanent, noch onvermijdelijk

Duizenden christelijke aanhangers van Israël marcheren in Jeruzalem tijdens de jaarlijkse Loofhuttenfeest-parade in 2019 [beeldbron: Marc Israel Sellem]

De voormalige ambassadeur van Israël in de VS, Ron Dermer, maakte in mei 2021 furore toen hij publiekelijk suggereerde dat Israël prioriteit zou moeten geven aan zijn relatie met Amerikaanse Christen evangelisten boven Amerikaanse joden.

Dermer beschreef evangelicals als de “ruggengraat van de steun van Israël in de Verenigde Staten.” Daarentegen beschreef hij Amerikaanse joden als “onevenredig onder [Israëls] critici.”

Dermers opmerkingen leken voor velen schokkend omdat hij ze in het openbaar aan een verslaggever vertelde. Maar als historicus van de evangelisch-Israëlische relatie vond ik ze niet verrassend. De voorkeur van Israëlisch rechts voor het werken met conservatieve Amerikaanse evangelisten boven meer politiek variabele Amerikaanse joden is al jaren duidelijk . En deze voorkeur heeft in veel opzichten zijn vruchten afgeworpen.

Christelijk zionisme in het Trump-tijdperk

Amerikaanse christelijke zionisten zijn evangelisten die geloven dat christenen de plicht hebben om de Joodse staat te steunen, omdat de Joden Gods uitverkoren volk blijven.

Tijdens de Trump-jaren waren christelijke zionisten cruciale bondgenoten voor de regering van de voormalige Israëlische premier Benjamin Netanyahu. Ze hielpen Netanyahu bij het lobbyen bij Trump voor de verplaatsing van de Amerikaanse ambassade naar Jeruzalem, evenals voor de terugtrekking van de VS uit de “Iran Deal” – de internationale nucleaire wapenbeheersingsovereenkomst met Iran.

Deze evangelisten steunden ook de erkenning door Trump van de annexatie van de Golanhoogte door Israël in 1981, evenals de bezuinigingen van meer dan 200 miljoen dollar op de Amerikaanse financiering voor de Palestijnse Autoriteit in 2018.

Na deze reeks beleidsoverwinningen voor de Israëlisch-evangelische alliantie, waren Dermers opmerkingen logisch.

De toekomst van de alliantie kan echter twijfelachtig zijn. Recente peilingen laten een dramatische afname zien van de steun voor Israël onder jonge Amerikaanse evangelisten. Geleerden Motti Inbari en Kirill Bumin ontdekten dat tussen 2018 en 2021 het steunpercentage onder evangelisten van 18-29 jaar daalde van 69% naar 33,6%.

Hoewel deze peilingen het meest direct spreken over de huidige context, onderstrepen ze ook een groter historisch punt: evangelische steun voor Israël is niet permanent of onvermijdelijk.

Zuidelijke Baptisten en Israël

De Southern Baptist Convention – lang de denominationele avatar van het blanke Amerikaanse evangelicalisme – biedt een voorbeeld van hoe deze overtuigingen in de loop van de tijd zijn verschoven, die ik onderzoek in mijn boek ” Between Dixie and Zion: Southern Baptists and Palestine before Israel .”

Zuidelijke baptisten steunen Israël in grote lijnen, en dat al een groot deel van de afgelopen halve eeuw. Baptistenleiders zoals WA Criswell en Ed McAteer hielpen bij het organiseren van het christelijk zionisme in de VS. De Southern Baptist Convention zelf heeft de afgelopen decennia een aantal pro-Israëlische resoluties aangenomen.

Meer recentelijk werd de steun van de Southern Baptist voor Israël benadrukt toen de regering-Trump Robert Jeffress, predikant van de First Baptist Church in Dallas, uitnodigde om een ​​gebed te leiden bij de opening van de Amerikaanse ambassade in Jeruzalem in 2018.

Zuidelijke baptisten waren echter niet altijd zo verenigd in hun steun aan Israël, of de zionistische beweging die tot de oprichting ervan leidde. Dit bleek slechts enkele dagen na de oprichting van Israël in 1948, toen boodschappers van de jaarlijkse bijeenkomst van de conventie herhaaldelijk en overweldigend resoluties wegstemden waarin werd opgeroepen tot de conventie om een ​​felicitatietelegram te sturen naar de Amerikaanse president – ​​en mede Southern Baptist – Harry Truman omdat hij de eerste was buitenlandse leider om de Joodse staat te erkennen.

Zionisme was ‘Gods plan’ – tenzij het dat niet was

Dit lijkt vandaag schokkend, na jaren van schijnbaar unanieme evangelische steun voor Israël. Echter, zoals ik in mijn boek documenteer, hadden zuidelijke baptisten verschillende opvattingen over het zionisme en “de Palestijnse kwestie” in de decennia voorafgaand aan de geboorte van Israël. Terwijl sommigen beweerden dat steun voor de oprichting van een Joodse staat in Palestina een christelijke plicht was, verdedigden anderen de rechten van de Arabische meerderheid in het Heilige Land.

Tijdens dit tijdperk publiceerde de Southern Baptist Convention boeken, pamfletten en ander materiaal dat beide kanten weerspiegelde. In 1936 publiceerde de pers een werk van missionaris Jacob Gartenhaus, een bekeerling van het jodendom tot het evangelische christendom, met het argument dat tegen het zionisme zijn “zich verzetten tegen Gods plan”. Het jaar daarop publiceerde de pers echter een handleiding voor zendingsstudie van J. McKee Adams waarin hij beweerde dat “volgens elke canon van gerechtigheid en eerlijkheid, de Arabier de man van het eerste belang is.”

Adams was een van de vele professoren aan het Southern Baptist Theological Seminary die zich uitsprak tegen wat ze soms bespotten als ‘christelijk zionisme’ – toen een ongebruikelijke term.

Zelfs evangelisten die geloofden dat de Bijbel de terugkeer van de Joden naar Palestina verwachtte, waren het er niet over eens of de zionistische beweging deel uitmaakte van Gods plan.

De invloedrijke baptistenleider J. Frank Norris uit Fort Worth, Texas, die zich in de jaren twintig van de vorige eeuw losmaakte van de mainstream Southern Baptist Convention, voerde in de jaren dertig en veertig aan dat christenen een plicht hadden jegens God en de beschaving om de zionisten te steunen.

Maar er was geen wijdverbreid besef dat het zijn van een baptist – of een evangelische protestant – steun voor het zionisme met zich meebracht. John R. Rice, een prominente leerling van Norris, verwierp de argumenten van zijn mentor ronduit. “De zionistische beweging is geen vervulling van de profetieën over het herstel van Israël”, schreef Rice in 1945 . “Predikers die zo denken, vergissen zich.”

Wat betreft de politieke vraag of Arabieren of Joden Palestina zouden moeten beheersen, waren de meeste evangelisten niet bezorgd. De Southern Baptists richtten zich op andere prioriteiten in het Heilige Land, zoals de groei van hun missies in Jeruzalem en Nazareth. Zelfs de baptisten die de oprichting van een Joodse staat steunden, organiseerden zich niet politiek rond de kwestie.

De toekomst van het christelijk zionisme

In de decennia na de oprichting van Israël werkten gemotiveerde evangelische en joodse activisten – evenals de Israëlische regering – echter aan het aan elkaar hechten van de interreligieuze relaties, het opbouwen van de instellingen en het verspreiden van de ideeën die ten grondslag liggen aan de hedendaagse christelijke zionistische beweging. Deze inspanningen zijn opmerkelijk effectief geweest in het maken van steun aan Israël tot een bepalend element van de religieuze en politieke identiteit van veel evangelisten.

Echter, zoals de laatste peiling van jonge evangelisten laat zien, is er geen garantie dat dit permanent zal zijn. Deze diverse en wereldwijd verbonden generatie evangelisten heeft haar eigen ideeën en prioriteiten. Het is meer geïnteresseerd in sociale rechtvaardigheid, minder geïnvesteerd in de cultuuroorlogen en wordt de conservatieve politiek steeds meer beu.

Jonge evangelisten moeten nog overtuigd worden van het christelijk zionisme. En dat kunnen ze heel goed ook niet zijn.

Illustratief: Van ‘Til Kingdom Come’, een nieuwe documentaire over de onwaarschijnlijke relatie tussen joden en evangelische christenen, in première op Kan 11 op 28 oktober 2020 (met dank aan Maya Zinshtein)

Bronnen:

  • naar een artikelEvangelical support for Israel is neither permanent nor inevitable” van 19 juli 2021 op de site van The Conversation
  • naar een artikel van Maayan Jaffe-Hoffman “Young Evangelical support for Israel drops by half in 3 years – study” van 16 juni 2021 op de site van The Jerusalem Post