Amerikaanse linkse Joden willen de besnijdenis (brit mila) vervangen door baby’s voeten te wassen

Illustratieve afbeelding van een Brit Mila (besnijdenis) in Jeruzalem, 12 december 2011. (Yonatan Sindel/Flash90)

Toen Elana Johnson drie jaar geleden aan het winkelen was voor een synagoge, benaderde de moeder van vier kinderen een conservatieve gemeente in Lincoln, Nebraska, om te vragen of ze lid wilden worden.

Voor de meeste synagogen zou zo’n onderzoek een no-brainer zijn geweest. Maar Johnson had ervoor gekozen om haar drie zonen niet te besnijden, uitgaande van een van de meest beoefende tradities van het jodendom, en ze vroeg zich af of dat een probleem zou zijn.

Johnson zegt dat de synagoge haar vertelde dat ze welkom was om haar zonen in te schrijven, maar dat ze zonder besnijdenis hun bar mitswa niet zouden mogen vieren. Die beslissing was in overeenstemming met een standpunt dat in 1981 werd aangenomen door de Joodse wetsautoriteiten van de conservatieve beweging, waarin werd aanbevolen om niet-besneden gezinnen in het synagoge-leven op te nemen, maar om onbesneden jongens een bar mitswa te ontzeggen.

Johnson voelde zich er niet bij betrokken: haar familie sloot zich in plaats daarvan aan bij een nabijgelegen hervormingssynagoge en ze zei:

Ik wil meer oplettend zijn en in een meer oplettende gemeenschap. Maar ik wil ook gewoon dat mijn kinderen gelukkig en welkom zijn en zo min mogelijk oordeel voelen, waar we ook heen gaan.

Linkse joden in de Verenigde Staten zijn opzoek naar een alternatief voor de Brit Milah, de Joodse besnijdenis van jongetjes. Ze zijn voorstander van de Brit Shalom, waarbij de voeten van de baby worden gewassen.

Een nieuwe organisatie die deze week van start gaat, wil dat waarschijnlijker maken. De groep, Bruchim genaamd (letterlijk “gezegend”, maar onderdeel van een Hebreeuwse uitdrukking die in wezen “welkom” betekent), probeert de beslissing om Joodse jongens niet te besnijden te normaliseren, een eerbiedwaardige religieuze rite die teruggaat tot de Bijbel en die op grote schaal toegepast in het hele spectrum van Joodse naleving, zelfs door anders niet-oplettende Joodse families.

“Gezinnen die deze beslissing nemen, mogen zich niet gemarginaliseerd voelen en ze zouden niet het gevoel moeten hebben dat ze er geheimzinnig over moeten doen”, zegt Lisa Braver Moss, medeoprichter en president van Bruchim.

De groep is een uitvloeisel van belangenbehartiging die Moss en Bruchim mede-oprichter en uitvoerend directeur, Rebecca Wald, al tientallen jaren doen. Moss pleitte voor het eerst tegen Joodse besnijdenis in een essay uit 1990 , en samen schetsten ze een alternatieve ceremonie, brit shalom (letterlijk “vredesverbond”) in een boek uit 2015 en verspreidden flyers op de conventie van de hervormingsbeweging van dat jaar waarin manieren werden uiteengezet om synagogen gastvrijer te maken voor gezinnen die zich hadden afgemeld voor de besnijdenis.

Nu hebben ze in Bruchim een ​​vrijwillige staf, waaronder Johnson als strateeg voor sociale media, evenals een vierkoppige rabbijnse adviesraad. Het team bestaat uit mensen met een professionele achtergrond in alle niet-orthodoxe bewegingen van het jodendom, evenals verschillende mensen die orthodox zijn opgegroeid.

Een van de doelstellingen van Bruchim is dat synagogen proactieve welkomsverklaringen afleggen voor niet-besnijdende gezinnen, vergelijkbaar met die welke gebruikelijk zijn geworden tegenover gekleurde joden en lhbt+-joden. Ze hopen ook dat rabbijnen een van de vele alternatieve welkomstceremonies voor pasgeborenen zullen aanbieden in plaats van de traditionele bris.

“Ik zie besnijdenis – het wordt beschreven als een teken, een teken van het verbond – en er zijn veel opties voor tekens”, zegt Rabbi Elyse Wechterman, uitvoerend directeur van de Reconstructionist Rabbinical Association en lid van de rabbijnse adviesraad van Bruchim. “Ik denk eigenlijk niet dat het een optie [niet] is om je kind in het verbond te brengen. Ik denk dat je je kind in het verbond moet brengen, of je moet je kind in het verbond brengen. Ik wil dat als een verwachting pushen. Hoe het wordt gedaan – er zijn veel even geldige opties.

Of de verzoeken van Bruchim binnen de Amerikaans-Joodse gemeenschappen direct zullen worden ontvangen, is onzeker.

De hervormingsbeweging heeft geen beleid over hoe om te gaan met gezinnen die overwegen of besloten hebben om niet te besnijden. Maar de leider van de beweging, Rabbi Rick Jacobs, zei in een verklaring dat rituele besnijdenis iets blijft waar zijn beweging “altijd voor zal pleiten” – zelfs als andere keuzes worden geaccepteerd.

“Als een van de oudste rituelen in het joodse geloof, zullen we onze gemeenschap altijd voorlichten en voorlichten over de schoonheid en betekenis van brit milah”, zei Jacobs. Maar hij voegde eraan toe: “Jezelf verbinden met de Joodse gemeenschap kan vele vormen aannemen, en we begrijpen dat sommige families en individuen de keuze maken om niet te besnijden als onderdeel van de brit-ceremonie. Er zal altijd een plaats zijn voor iedereen in de Reform-gemeenschap, ongeacht hoe zij of hun familie ervoor kiezen om hun geloof te uiten.”

Rabbi Elliot Dorff, de leidende bio-ethicus in de conservatieve beweging en de voorzitter van de hoogste Joodse wetsautoriteit, zei dat er geen basis is in de Joodse wet om een ​​onbesneden man de toegang tot het religieuze leven te ontzeggen, inclusief de bar mitswa. Maar zijn beweging heeft geen formele verklaringen afgelegd sinds de opinie van 1981 waarbij de bar mitswa van de tafel werd gehaald voor onbesneden kinderen.

En Dorff zei dat reclame voor openheid voor niet-besnijdende gezinnen, een van de belangrijkste vragen van Bruchim, niet iets is dat hij zou onderschrijven.

“Wil ik in het openbaar zeggen, ook al is het zeker waar, dat mensen die de sjabbat in het openbaar overtreden welkom zijn in onze gemeenschap?” aldus Dorf. “Natuurlijk zijn ze welkom in onze gemeenschap. Maar ik wil niet in het openbaar zeggen dat het geweldig is dat je de sjabbat schendt.”

Een conservatieve rabbijn uit de Bay Area die niet genoemd wilde worden uit angst dat hij het doelwit zou worden van haatmail, zei dat hij in 20 jaar tijd ongeveer een half dozijn niet-besnijdende families heeft weggestuurd die zijn synagoge leidden.

‘Het is een verbondsmitswa,’ zei de rabbijn, verwijzend naar de besnijdenis. ‘Het is het teken van het verbond, dat zo fundamenteel is voor het jodendom als je maar kunt krijgen. Door niet te besnijden, zeg je dat je buiten het verbond van het jodendom staat. En bar mitswa zegt dat je deel uitmaakt van de mitswa observerende gemeenschap. Je begint met het basisidee dat je een van de meest fundamentele mitswot van het jodendom niet gaat naleven.”

Er zijn geen betrouwbare statistieken over het percentage Amerikaans-joodse mannen dat besneden is, hoewel men denkt dat de overgrote meerderheid dat wel is. Gedeeltelijk komt dat omdat besnijdenis wordt uitgevoerd bij de overgrote meerderheid van Amerikaanse jongens – zo’n 90% van de niet-Spaanse blanken, volgens een onderzoek uit 2014 , waardoor de VS een wereldwijde uitbijter is op dit gebied. Maar dat cijfer lijkt te dalen .

Critici van besnijdenis maken bezwaar tegen de praktijk op een aantal gronden, waaronder het fysieke en emotionele trauma dat kinderen is toegebracht, de overtuiging dat ze niet het recht hebben om iemands lichaam te wijzigen zonder toestemming en de overtuiging dat er geen medisch voordeel voor het kind is. De positie van het Amerikaanse medische establishment is dat de voordelen van besnijdenis opwegen tegen de risico’s.

De brede maatschappelijke trend, gekoppeld aan het feit dat 72% van de Amerikaanse joden die tussen 2010 en 2020 trouwden, koos volgens de Pew-studie van 2020 voor een niet-joodse echtgenoot, terwijl het aantal joodse ouders dat ervoor kiest om hun kinderen achter te laten “ intact” is vrijwel zeker een kleine minderheid, hun aantal zal waarschijnlijk groeien.

“Ik heb gekeken naar de medische redenering. Ik heb veel nagedacht over de ethiek van dit alles. En mijn conclusie … was, ik denk niet dat ik me hier zo goed bij voel”, zei een joodse moeder die in het bestuur van Bruchim zit, maar vanwege de gevoeligheid van het onderwerp niet genoemd wil worden. ‘Ben ik de enige Jood die zich hier niet zo goed bij voelt? En ik begon te beseffen dat ik dat niet was, maar iedereen voelde de behoefte om er heel stil over te zijn.”

Sommige pogingen om besnijdenis te verbieden – in San Francisco, waar Moss woont, en elders – zijn bekritiseerd als antisemitisch. Bruchim beperkt de betrokkenheid tot joden en adverteert dat iedereen die joods is, mag doneren en naar vergaderingen mag komen, in een poging om ouders zoals het bestuurslid op hun gemak te stellen bij het bespreken van hun worsteling met traditie.

“We hebben bijna een veilige ruimte nodig om deze gesprekken te voeren zonder dat soort inmenging van buitenaf, waar mensen echt negatief, zelfs hatelijk kunnen zijn, of het gewoon niet begrijpen, zelfs met de beste bedoelingen”, zei Johnson. “Het is een gesprek dat Joodse mensen eigenlijk alleen met andere Joodse mensen zouden moeten voeren. En met Bruchim kunnen we die steun en gemeenschap bieden op een manier die tot nu toe niet echt bestond.”

Bronnen:

  • naar een artikel van Ben Harris “These Jews want to normalize not circumcising — and they want synagogues to help” van 7 oktober 2021 op de site van The Jewish Telegraphic Agency (JTA)
  • naar een artikelLiberale joden in de VS willen alternatief voor besnijdenis” van 13 oktober 2021 op de site van Joods.nl
  • h/t “Tiki S.