Waarom mensen meer van dode Joden houden dan van de levenden

Dara Horn beschrijft in haar nieuwe essaybundel  People Love Dead Joden: Reports From a Haunted Present  dat uitkomt op 7 september, over hoe niet-joden over de hele wereld gewoonlijk over joden leren – niet door met hen om te gaan of te leren over het joodse leven, maar door te leren over ‘dode joden’ door middel van onderwerpen zoals de Holocaust of de Spaanse Inquisitie of het verhaal van Harbin.

De essays van Horn, waarvan er verschillende eerder in andere publicaties zijn gepubliceerd, gaan in op de dissonantie tussen de fascinatie van mensen voor dode Joden en het toenemende antisemitisme in de VS (de FBI heeft gisteren cijfers vrijgegeven waaruit blijkt dat 58% van de gerapporteerde religieus gemotiveerde haatmisdrijven in 2020 gericht waren op Joden .)

In een bepaald essay worstelt iemand met de bijna universele eerbied van Anne Frank, terwijl een medewerker van het Anne Frank Huis in Amsterdam werd verteld geen keppeltje te dragen naar het werk. Een ander geeft betekenis aan sites met ‘joods erfgoed’ over de hele wereld en de misschien enigszins antisemitische redenen waarom niet-joden ze onderhouden. Allen proberen ongemakkelijke waarheden over modern antisemitisme te achterhalen.

Na de Holocaust, zo betoogde Horn, hield de recente herinnering aan de moord op zes miljoen Joden het antisemitisme in bedwang. “De laatste paar generaties niet-joden waren een beetje chagrijnig over de Holocaust, en dat maakte antisemitisme sociaal onaanvaardbaar”, zegt Horn, die 44 is. “Voor de mensen van mijn generatie en die van mijn ouders waren de tijden waarin we opgroeiden niet normaal. Nu keert het normale terug.”

In het boek schrijft ze dat ze mensen tijdens haar lezingen vroeg of ze drie concentratiekampen konden noemen, en dan vroeg je of ze ook drie Jiddische auteurs konden noemen. Veel mensen konden het eerste doen, maar het tweede niet. 

Obsessie met dode Joden

Het lijkt alsof het boek voornamelijk gaat over mensen die niet joods zijn, maar veel Amerikaanse joden zouden zich ook in die positie kunnen bevinden waarin ze de gedetailleerde geschiedenis van de Holocaust kennen, terwijl ze in vergelijking daarmee heel weinig details weten over de joodse cultuur en literatuur. De obsessie met dode Joden manifesteert zich ook binnen de Joodse gemeenschap in Amerika.

In de Joodse gemeenschap gebruiken we voor het grootste deel – dit is niet zo in Haredi-kringen – geen Joodse taal. [Steven] Spielberg maakt “Schindler’s List” voor iedereen die een film wil zien. Het verlies van de Joodse taal betekent wel dat die gesprekken allemaal in het openbaar plaatsvinden. Als je denkt aan zoiets als het [US] Holocaust [Memorial] Museum in Washington, dat werd gebouwd voor een niet-joods publiek, maar er gaan natuurlijk veel Joodse mensen naartoe. 

Ik denk dat het iets anders betekent voor een joods en een niet-joods publiek. Elke cultuur heeft een manier om het verleden te herdenken. Met de Joodse cultuur is het dit zeer geritualiseerde proces waarbij de vernietiging van deze gemeenschappen wordt samengevouwen in deze langere geschiedenis van een spiraal van verlies en herstel, en het wordt een verhaal over veerkracht. 

Dat is het verhaal dat we uit deze rampen bouwen. Die praktijk gaat door. Denk ik dat er in de Joodse gemeenschap te veel aandacht wordt besteed aan het onderwijzen van mensen over de Holocaust? Ik denk dat de reden dat dit werd gedaan, was vanwege onze relaties met niet-joodse gemeenschappen. Ik denk dat een deel van de reden dat je dit enorme museum in Washington hebt met al deze documentatie en alles vanwege deze angst voor Holocaustontkenning is. 

Ik heb wel tegen iemand op de Hebreeuwse school van [mijn kinderen] gezegd dat ik denk dat we deze gedetailleerde cursus over de geschiedenis van de Holocaust moeten vervangen door een gedetailleerde cursus over de geschiedenis van de staat Israël. Dat is wat ze als joden van de 21e eeuw moeten weten. 

Joodse begraafplaatsen

Benjamin de Tudela reisde rond de bekende wereld in de jaren 1100 en bezocht Joodse gemeenschappen. Nu reis je de wereld rond en bezoek je de graven van mensen. Deze mensen werden in de meeste gevallen vermoord of gedwongen te vluchten. Dus wat doe je met deze sites? Is er een goede manier om dit te doen in plaats van een uitbuitende manier om dit te doen? 

Ik denk dat er betere en slechtere manieren zijn om dit te doen. In het Chinese voorbeeld was er geen interesse om te praten over ‘Wie zijn joden? Wat betekent dit eigenlijk?’ Het gebeurt ook in een land waar religie illegaal is, en je bent in een land met allerlei repressieve wetten, dus zelfs als je dit op de juiste manier zou willen doen, zijn er beperkingen. 

Dan Ben-Canaan, de enige Jood van Harbin, doet zijn best om dit verhaal te vertellen, maar tegelijkertijd ga je naar dat museum en er wordt met geen woord gerept over, ‘Wat is het jodendom? Wie zijn Joden? Wat betekent het zelfs, cultureel gezien, om joods te zijn?’ Het meest in het oog springende voor mij is dat er niets is waarom deze gemeenschap er niet meer is. Dat is het probleem. Als deze samenleving niet de eigenaar is van wat hier is gebeurd, kun je niet eerlijk zijn over je geschiedenis. 

Het is vergelijkbaar met wat we nu in dit land doen met de manier waarop we denken over zuidelijke monumenten. Er zijn manieren om over geschiedenis na te denken op een manier die het kwaad van het verleden bezit. Een historische plek restaureren en dan niet zeggen: ‘O, trouwens, we hebben al deze mensen gedwongen te vertrekken’ zou geen goede manier zijn om dit te doen. Ik ga geen wetten schrijven over de goede en slechte manieren om dit te doen. Maar het was zo in het oog springend in dat voorbeeld. Ze zeiden het rustige gedeelte hardop, toen de burgemeester van Harbin zei dat dit een geweldige kans is om investeringen te krijgen van alle rijke Joden van de wereld. 

Het lijkt erg op het argument dat Joden zijn als de kanarie in de kolenmijn. Als Joden worden aangevallen, is dat een teken van de ineenstorting van de samenleving. Er is dat citaat van die Duitse minister: ‘Eerst kwamen ze voor de Joden, en ik zei niets omdat ik geen Jood was.’ Joden zijn de kanarie in de kolenmijn, deze voorbode, dat toen Joden werden aangevallen, dit het begin is van het verval van jullie samenleving. 

Wat je eigenlijk zegt, is dat we ons er iets van moeten aantrekken als Joden worden vermoord of verminkt, want dat dient als een waarschuwing dat later echte mensen zouden kunnen worden aangevallen. Het is alsof je wordt gevraagd om je eigen waardigheid uit te wissen om te pleiten om tot een samenleving te worden gerekend. In je poging om respect van de samenleving te krijgen, verklein je jezelf.

Mordechai Kaplan noemt het jodendom een ​​beschaving. Het is niet alleen een religie. Het is een beschaving met kunst en veel verschillende aspecten. Het zou afhangen van met wie ik sprak, wat ik zou aanbevelen in termen van een manier om binnen te komen. Dit is gewoon deze verbazingwekkende, bloeiende beschaving en die op deze manier uitwissen, waar we vaak zien – ‘Joden zijn net als iedereen’ – nou ja, Joden hebben duizenden jaren doorgebracht om niet te zijn zoals iedereen. Dat was een beetje het punt van het jodendom, om niet te zijn zoals iedereen. We geloofden in één God toen niemand anders dat deed.

Bronnen:

  • naar een artikel van Gabby Deutch “”Dara Horn on a world that only teaches about ‘dead Jews’” van 31 augustus 2021 op de site van Jewish Insider