Notre Dame wordt herbouwd, maar dat zal nooit gebeuren met de meeste Europese Joodse locaties

Plaatje hierboven: De Grote Synagoge in Warschau uit 1878 op een ingekleurde postkaart uit de jaren 1910. De synagoge werd eigenhandig gedynamiteerd door SS-Gruppenführer Jürgen Stroop op 16 mei 1943. Stroop werd later gevat, gevonnist en op 6 maart 1952 opgehangen. In 1991 werd op de site een gebouw van 120 meter hoogte opgetrokken, aka de Blue Skyscraper. De beroemde synagoge kan op die plek nooit meer opgericht worden [beeldbron: Wikipedia]

Architectuur en gebouwd erfgoed kunnen krachtige symbolen zijn. Notre-Dame de Paris is een van de beroemdste en bekendste gebouwen ter wereld, bezocht door een verbazingwekkende 30.000 mensen per dag, of 13 miljoen mensen per jaar. Het is ingebed in globaal collectief bewustzijn en over de hele wereld vereeuwigd in een zillion vakantiekiekjes, video’s, kunstwerken en herinneringen.

Mijn feeds van Facebook en Twitter staan ​​deze week vol met berichten over het vurige lot van de grote kathedraal en de zucht van opluchting dat het grootste deel van het 800 jaar oude gebouw en de schatten ervan zullen worden gered. Maar ze zijn ook vol met berichten waarin wordt gevraagd waarom zoveel emotie – en geld – wordt (of zal worden uitgegeven) over het lot van een gebouw, hoe oud of iconisch ook, terwijl talloze andere belangrijke erfgoedsites wereldwijd worden bedreigd en miljoenen mensen dakloos zijn of honger lijden.

Mijn meest recente bezoek aan de Notre Dame, afgelopen oktober, was voor de opening van een internationale conferentie over hoe de duizenden verlaten of bedreigde kerken, synagogen en andere religieuze erfgoedsites in Europa te redden. Ik heb drie decennia lang gewerkt aan het documenteren en in stand houden van afbrokkelende Joodse erfgoedsites, en het is vaak een zware strijd geweest.

In tegenstelling tot de schade die de overgrote meerderheid van de kwetsbare erfgoedsites heeft opgelopen, was de brand in de Notre Dame dramatisch, in realtime, terwijl duizenden toekeken vanover de Seine en miljoenen mensen online of op tv volgden. Miljoenen mensen die naar de vlammen keken, hadden een directe, tastbare verbinding met het gebouw, zelfs als toerist die eenmaal met een groep op bezoek was. Bovendien was het vuur plotseling, onverwacht en – in tegenstelling tot zoveel andere gevallen – was het niet te wijten aan oorlog of, voor zover we op dit moment weten, het gevolg van een aanslag.

Mensen hebben symbolen nodig en de wereld heeft cultuur, schoonheid en kunst nodig. Notre Dame was en is een symbool van al die dergelijke dingen – en een belangrijk symbool van continuïteit en verbinding. Het wereldwijde antwoord laat zien hoe gebouwd erfgoed het specifieke kan overstijgen en een krachtig symbool voor de samenleving in het algemeen kan worden.

In 1999 probeerde de toenmalige Franse minister van Cultuur, Catherine Trautmann, dit punt te vermelden in een toespraak tot een internationale conferentie over Joods erfgoed in Europa die in Parijs werd gehouden en werd gesponsord door de Franse regering. “Het Joodse erfgoed in Frankrijk is ook het erfgoed van alle Franse mensen, net zoals de kathedralen van Frankrijk ook bij de Franse Joden horen”, zei ze. Haar verklaring was een opmerkelijke uitdrukking van een nieuwe manier van denken die de maatschappij nog niet volledig heeft doordrenkt – namelijk dat Joods gebouwd erfgoed een essentieel onderdeel is van het Europese erfgoed en er niet van te onderscheiden is.

Tijdens de Holocaust waren Joodse erfgoedsites meer dan symbolen – ze waren surrogaten: naast de massamoord die zich door de nazi’s bewust op Joden richtten en de fysieke plaatsen die de Joden hoogachten. Onnoemelijk vele honderden synagogen, gebedshuizen en Joodse begraafplaatsen werden vernietigd tijdens de Tweede Wereldoorlog, en na de oorlog werden er nog honderden vernietigd, achtergelaten of verbouwd voor andere doeleinden die hun oorspronkelijke identiteit compleet verdoezelden.

In de decennia dat ik betrokken was bij het Joodse erfgoedveld, zijn veel eens geruïneerde synagogen hersteld en sommige zijn opnieuw ingewijd met hoogstaande ceremonieën: in Berlijn, Boedapest en Krakau, maar ook in kleinere steden en dorpen. Sommige worden opnieuw gebruikt (of nog steeds) als plaatsen van aanbidding. Anderen spelen nu een prominente rol als culturele herkenningspunten.

In Warschau, eens de thuisbasis van 350.000 Joden en het belangrijkste Joodse centrum van de pre-Holocaust in Europa, blijft er vandaag slechts één vooroorlogse synagoge staan. Er werden geen synagogen herbouwd is toenmalige delen van het centrum van Warschau, met name de oude stad, het kasteel en de kathedraal, werden gereconstrueerd uit het puin na de Tweede Wereldoorlog. Voor zover ik weet zijn er geen plannen om dit in de toekomst opnieuw op te bouwen.

Een jaar geleden echter verhief een krachtige openbare installatie in het hart van Warschau de symboliek van Joods gebouwd erfgoed op een manier die erop gericht was de stad als geheel aan te raken. Gehouden op de 75ste verjaardag van het uitbreken van de mislukte opstand in het getto van Warschau, betekende de installatie, met een tweede editie gepland voor dit jaar op 18 april, de publieke ‘virtuele reconstructie’ van de Grote Synagoge, de meest imposante van de verwoeste steden van de stad .

Een statig koepelgebouw met 2000 plaatsen, de Grote Synagoge (plaatje bovenaan), werd opgeblazen door de nazi-bezetters op 16 mei 1943, na de verwoesting van het Getto van Warschau. Een slanke wolkenkrabber die bekend staat als de Blauwe Toren, staat nu ter plaatse.

Geregisseerd door de kunstenaar Gabi van Seltmann en georganiseerd door de Open Republic Association Against Anti-Semitism and Xenophobia, werd een “virtuele reconstructie” geprojecteerd voorzien van een veelzijdige geluidscollage geïntegreerd met een visueel middelpunt – een geanimeerde projectie op de muren van de Blauwe Toren van een glinsterende , spookachtig beeld van de grote synagoge die daar ooit stond.

Het enorme geprojecteerde beeld, aldus de organisatoren, was “zo geanimeerd dat de kijker een indruk krijgt dat het gebouw uit de ruïnes oprijst” (plaatje hieronder). De Grote Synagoge van Warschau zal nooit fysiek worden gereconstrueerd. Ik kijk echter uit naar de dag dat Notre Dame is.

Plaatje hierboven: De Grote Synagoge van Warschau, die tijdens de Tweede Wereldoorlog door de Duitse troepen werd vernietigd, werd vrijwel met licht heraangelegd als onderdeel van herdenkingsplechtigheden naar aanleiding van de opstand van 1943 in het Getto van Warschau, in Warschau, Polen, donderdag 18 april 2019. De projectie was een realisatie van de Poolse kunstenaar Gabi von Seltmann. Het werd georganiseerd door een groep die antisemitisme bestrijdt [beeldbron: AP/Czarek Sokolowski]


Bronnen:

♦ naar een artikel van Ruth Ellen Gruber “Notre Dame will be rebuilt – but most European Jewish sites never will be” van 18 april 2019 op de site van The Jewish Telegraphic Agency (JTA)

♦ naar een artikel van Vanessa Gera “Warsaw’s Great Synagogue ‘reappears’ on anniversary of 1943 ghetto revolt” van 19 april 2019 op de site van The Times of Israel

Geef een reactie

Vul je gegevens in of klik op een icoon om in te loggen.

WordPress.com logo

Je reageert onder je WordPress.com account. Log uit /  Bijwerken )

Google photo

Je reageert onder je Google account. Log uit /  Bijwerken )

Twitter-afbeelding

Je reageert onder je Twitter account. Log uit /  Bijwerken )

Facebook foto

Je reageert onder je Facebook account. Log uit /  Bijwerken )

Verbinden met %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.